Corpo e spiritualità non sono forse concetti opposti e non è una contraddizione parlare insieme di corpo, religione e spiritualità? Per tradizione, la spiritualità è un’esperienza dello spirito, mentre il corpo è materiale e quindi troppo limitato per potersi innalzare alle vette sublimi del religioso. In realtà, partendo dalla storia e dalla dottrina del cristianesimo, Stefanie Knauss illustrerà come nella religione dell’in-carn-azione si trovi una duplice visione del corpo in complessa interazione: il corpo come qualcosa da superare per giungere alla salvezza, ma anche come luogo stesso dell’incontro con Dio. Vito Mancuso, a sua volta, esporrà la tesi secondo cui gli stessi concetti di anima e di spirito, senza il corpo, non sono realmente concepibili.

Che ne è del corpo dopo la morte? Perché gli interventi culturali sul corpo proseguono ben oltre la morte biologica? La cura immediata del cadavere, la scelta del suo destino (inumazione, cremazione ecc.), il recupero e la venerazione di alcuni resti (le reliquie cristiane per esempio) testimoniano che il corpo è oggetto di attenzioni sociali e rituali anche dopo la morte. E dunque come si giustifica il collezionismo di crani, scheletri e altre parti del corpo conservate ed esposte in musei etnografici, anatomici e di storia naturale? Le richieste di restituzione di questi resti da parte dei popoli nativi ci pongono la domanda: a chi appartengono i corpi dei morti? Alle comunità scientifiche, a quelle religiose, o sono resti privati, dei discendenti? Ossa o reliquie? Materiale di studio o antenati? Un percorso antropologico sul ruolo che hanno assunto in epoche e culture diverse i “resti di umanità”.

Franco La Cecla, esperto di sociologia e architettura, discute sul desiderio maschile e femminile, criticando la visione contemporanea. Si analizza il legame tra desiderio, potere e verità, con focus sulle differenze tra i generi e sull'insoddisfazione legata al desiderio. Si riflette anche sull'impotenza e sull'amore secondo Lacan.

Qual è il senso, qual è la radice della metafora “corpo sociale”? Una mente personale ha sensi e intelligenza ma è anche partecipe di un “senso comune”. Chiediamoci allora che cosa sia il senso comune e quali rapporti abbia con il corpo sociale. Che cosa sia una comunità e quale rapporto vi sia tra la comunità e gli individui che la compongono. Ricordandoci che la comunità viene prima dell’individuo: sua culla, suo terreno di crescita e di nutrimento, sua “radice”. Subordinare così il punto di vista della comunità a quello dell’individuo libero e responsabile è una svolta recente nella storia umana e, a quanto pare, per nulla irreversibile. Nelle nostre democrazie, dove ogni testa vale un voto, questo capovolgimento deve operarsi nella coscienza di sempre nuovi individui, perché le democrazie non solo progrediscano, ma restino semplicemente in piedi; questo esige il raggiungimento dell’autonomia morale da parte dei più, possibilmente di tutti. 

Non vi sono dolori senza sofferenza. Il dolore infrange l'esistenza proporzionalmente alla sofferenza che induce, ma potrà essere sia immenso, sia irrilevante. Quando è subìto, il dolore distrugge, divora con la sua incessante tortura, paralizzando il pensiero, la vita, il desiderio e i rapporti sociali. Se invece è scelto come mezzo di espiazione o manifestazione di fede, o nello sport, o ancora nelle modifiche apportate al proprio corpo, come nel caso della body art, allora il dolore contribuisce alla costruzione dell'individuo. Sulla scia dei suoi studi dedicati all’antropologia del dolore, David Le Breton parlerà del modo in cui la percezione del dolore induce una sofferenza più o meno profonda, distruggendo o invece costruendo l'individuo, ma influendo sempre sulla sua condotta e sui suoi valori, sulla trama sociale e culturale in cui vive.

Un paradosso quel celebre incipit di Lévi-Strauss: “Odio i viaggi e i viaggiatori”. Un paradosso considerando che le pagine seguenti hanno dato vita a uno dei più affascinanti libri di viaggio mai scritti, che la voce di Toni Servillo ci restituirà. Tristi Tropici di Claude Lévi-Strauss è molto più di un libro di viaggio. È anche un viaggio dentro l’uomo, i suoi racconti, le sue culture, un viaggio nella storia del mondo e dei rapporti tra paesi colonizzatori e colonizzati, un viaggio lungo gli sguardi che ogni società lancia alle altre, con la presunzione di essere migliore. Un viaggio dentro se stesso che il grande etnologo francese, scomparso nel 2009 all’età di cent’anni, compie abbandonando lo stile di studioso per toccare momenti di poesia altissima. Ascoltare oggi le parole che ha scritto nel 1955 fa cogliere la grandezza dello scrittore con le sue amare previsioni, purtroppo, talvolta avveratesi.

In quanti modi si può declinare la parola “corpo”? Ogni cultura costruisce e interpreta il corpo secondo i propri canoni. Per esempio, come pensano il corpo gli africani? E qual è il ruolo del corpo nella società contemporanea occidentale? Ripercorrendo la sua lunga storia di etnologo, Marc Augé ci conduce lungo un percorso che parte dallo studio delle popolazioni dell’Africa Occidentale, in cui si praticano riti di possessione, fino a giungere all’attuale concezione del corpo qui, in Occidente. Quale corpo? Quello che diventa pubblico, quello che viene esposto nelle cerimonie, quello dell’attore sul palco di un teatro, in un funerale, oppure davanti a una telecamera, in una società - la nostra - dove l’apparire, il mostrarsi, anche e soprattutto in ambito politico, è sempre più determinante, così come determinante diventa il culto del corpo.

Niente è più astratto e sfuggente della nostra identità, ma nello stesso tempo non c’è niente di più esposto al giudizio altrui, di più concreto e visibile. A cominciare dal volto, il corpo è la prima immagine della nostra identità. Da quasi due secoli la fotografia è strettamente legata e continua a incrociarsi con la nostra stessa idea di identità. Tutti portiamo con noi una fotografia del nostro volto incollata su un documento chiamato di identità. Negli album di famiglia, nei portafogli, abbiamo fotografie delle persone che più amiamo: figli, compagni, fidanzati, genitori, persino animali. Quel rapporto emozionale che abbiamo con queste immagini è talmente complesso da farci rifiutare, qualche volta, i nostri stessi ritratti nei quali non ci riconosciamo, anche se talvolta bastano solo pochi anni per trovare sorprendentemente migliorate certe fotografie di noi stessi che forse detestavamo.

Oggi il corpo è diventato protagonista centrale nello studio dell’evoluzione. Nei recessi del genoma è stato scoperto che molti cambiamenti evolutivi cruciali sono da attribuire proprio ai geni che regolano le architetture dei corpi. Gli alberi di parentela delle specie sono ramificati in modo irregolare, come aveva intuito Darwin, e vedono proliferare alternative, come se la vita in più occasioni avesse esplorato molte soluzioni adattative, senza seguire le vie maestre. Questa evoluzione di combinazioni uniche è particolarmente evidente oggi nello studio della storia dei nostri cugini più prossimi, gli ominidi. Noi stessi, Homo sapiens, giovane specie africana, con un corpo che invecchia più lentamente, siamo un ramoscello rimasto in solitudine da poco tempo, all’estrema propaggine di un albero di specie che fino a pochi anni fa non avremmo nemmeno immaginato. 

A lungo si è pensato che le danze di altre culture, soprattutto di quelle definite “primitive”, fossero sempre uguali a se stesse, e che il balletto e la danza euro-americana rappresentassero la vetta più alta raggiunta dall’arte coreutica. L’antropologia della danza nasce negli anni Sessanta con l’obiettivo di smascherare l’etnocentrismo insito in tali concezioni e progressivamente, anche in virtù di un fruttuoso scambio con altre discipline, approda ad analisi più complesse che indagano, per esempio, le relazioni tra danza e potere, le rappresentazioni del genere, il ruolo degli artisti emarginati dalla storia ufficiale. Oltre a studiare i fenomeni coreutici, l’antropologia ha rappresentato e rappresenta tuttora una fonte di ispirazione per danzatori e coreografi. Un  dialogo, un confronto culturale tra un’antropologa specializzata nello studio della danza e uno dei più significativi coreografi e danzatori europei.