Jean Loup Amselle negli anni passati ha elaborato la teoria, assolutamente innovativa, di un meticciato originario, ribaltando la concezione che all’origine ci fossero etnie separate, che a suo parere sono state costruite piuttosto da azioni classificatorie di studiosi o colonizzatori. Successivamente ha proposto un’ulteriore lettura della tematica identitaria, basata sulla metafora delle connessioni, intese nell’accezione informatica, che spiega come le comunità costruiscano le loro identità locali, connettendosi a significanti e valori globali, per poi ritornare al locale dopo una sorta di triangolazione. Da qui il paradosso che proprio la globalizzazione culturale dà vita e alimenta il nascere di un sempre maggior numero di localismi. Il dialogo con uno dei più autorevoli studiosi e antropologi europei della questione identitaria, anche alla luce di studi e analisi recenti.

Quando il poeta Ennio dichiarò che, nel suo corpo, si era reincarnata l'anima di Omero, chi era veramente Ennio? Lui medesimo, Omero, o il pavone in cui, si diceva, l’anima del grande poeta era ugualmente transitata? Il fatto è che le teorie orfico-pitagoriche relative alla metempsicosi pongono prima di tutto un problema di identità personale: "io" sono la mia anima, o che altro? Lo stesso problema che ponevano le teorie stoiche secondo cui, dopo la deflagrazione universale, il mondo sarebbe ricominciato allo stesso modo: con gli stessi luoghi, eventi, personaggi: di nuovo Socrate che subirà un processo, di nuovo Anito e Meleto per accusarlo. E così di ciclo in ciclo, ma a quel punto chi sarà veramente Socrate? Lo stesso che era già vissuto o qualcun altro? Mitologie e teorie filosofiche di questo tipo inoculano il sospetto che possano esistere dei veri e propri "doppi diacronici" : io sarò forse l'altro?

Che cos’è la giustizia? Si possono diminuire i fenomeni più palesi di ingiustizia? La lezione di Amartya Sen, premio Nobel per l’economia e maestro del pensiero contemporaneo, sulla teoria che ha tracciato e sul legame fra giustizia, libertà e uguaglianza. “L’esigenza di inquadrare la giustizia a partire dalla realtà concreta è legata all’idea che la giustizia non può essere indifferente alla vita che ciascuno di noi è effettivamente in grado di vivere. Nel considerare la natura della vita umana ci interessiamo non soltanto alle tante cose che riusciamo a fare ma anche alla nostra effettiva libertà di scelta tra vari tipi di vita. Avere la possibilità di pensare e di scegliere è uno degli aspetti più importanti della vita umana” dice Amartya Sen che parlerà delle dirette conseguenze sulla filosofia politica e morale dell’impostazione della sua teoria di giustizia.

Nel Mediterraneo, il mare dove s’incontrano tre continenti con le loro differenti nature e con le più antiche e complesse storie dell’uomo, la tipologia di giardino, che ne prende il nome, è il luogo in cui le eccellenze, della natura e cultura, hanno portato i paesaggi che sono stati chiamati “fruttiferi e dilettevoli” o “vaghi e fruttuosi” a mostrare la coincidenza di bellezza e utilità. Paesaggi nei quali piante, animali e forme della terra si sono confrontati con i bisogni e i desideri fisici e intellettuali degli uomini, in spazi ben definiti, sempre legati alla casa, al villaggio, alla città, divenendone parte essenziale. Paesaggi e giardini antichissimi, come la storia dell’uomo, oggi da difendere e promuovere, perché la diversità naturale e culturale possa continuare a incontrarsi e produrre utilità e bellezza, perché parte integrante dell’identità culturale mediterranea.

Potenti simboli dell’alterità sono disseminati in tutta l’opera di Conrad e, se è vero che tutta l’umanità, di fronte alle questioni ultime, può dirsi simile, ciò non toglie che all’interno di ogni singolo individuo (di ogni altro), ci sia un confine oltre il quale nulla è prevedibile, dove una tenebra fitta, come quella di una foresta tropicale, si stende sulla luce della ragione e sulle pretese della civiltà. Quella di Conrad è dunque, nella sua più intima essenza, una superba galleria di individui, scolpiti nella loro irripetibile singolarità. L’incontro di razze e culture diverse può generare mirabili paradossi come quello del racconto Karain, del 1897, dove i bianchi finiscono per comportarsi come veri e propri stregoni mentre il fiero pirata asiatico, una specie di Sandokan privo del suo Yanez, patisce del più occidentale e borghese dei mali: la depressione. Letture di Fabrizio Gifuni e commento di Emanuele Trevi.

Definire la verità di un fatto storico, di un documento o di un'opera pone il delicato ed eterno problema del rapporto tra vero e falso, tra detto e nascosto, oggi come nel passato, recente o remoto che sia. Le menzogne, si consolidano e generano false verità, perchè sono spesso più creative e seducenti della verità stessa. Ecco che il mestiere del filologo, come nel caso di Canfora, che da anni approfondisce la tematica della "storia falsa", diviene quello di un detective, puntigliosamente alla ricerca di indizi che lo portino sulle tracce dei falsari, per scoprire le motivazioni che stanno alle spalle delle menzogne storiche, sovente accettate come verità acquisite. Il mestiere dello storico diviene dunque con Canfora simbolo della libertà intellettuale, dell'indipendenza della ricerca e del diritto degli uomini alla verità contro ogni forma di oscurantismo.

Che cos’è oggi l’identità se non un mito? Chi oggi non usa l’identità per definire la propria posizione, per affermare in un certo senso il proprio destino? L’identità è una forte richiesta di riconoscimento, che non tiene conto della ricchezza e della vitalità delle relazioni con gli altri e che riduce drasticamente le relazioni con gli altri a quelle con l’estraneo (da cui distinguersi e da cui difendersi) e con il nemico (da respingere, da combattere, finanche da eliminare). L’identità per Francesco Remotti è dunque un fattore e un segno di impoverimento culturale, forse una riedizione più attuale, seducente ed accettabile, e quindi più subdola, di razzismo.

Un percorso sul linguaggio, sull'evoluzione e, più in generale, sulla natura e struttura della mente umana che ha come filo rosso la storia dell'interpretazione del verbo essere, che attraversa tutto il pensiero linguistico dell'occidente a partire dai primi lavori di Aristotele. Nel suo dipanarsi questo racconto si intreccia con la filosofia, la metafisica, la logica e la matematica. Partendo dalla Grecia classica, si attraversano i duelli di logica del Medioevo, le rivoluzioni del secolo dei grandi geni, per arrivare al Novecento dove la linguistica diventa un modello propulsivo per le neuroscienze. Andrea Moro, che è tra i protagonisti di questa avvincente ricerca, apre la strada a nuove domande sul rapporto tra cervello e linguaggio.

Ogni essere umano è alla costante ricerca della propria identità: costumi, modelli, diritti, doveri, consumi, cultura e affetti contribuiscono a formare l’identità più di quanto si possa immaginare. E’ quindi possibile oggi affermare che esiste un’identità di genere? E quanti generi esistono? Oltre lo stereotipo delle tipologie classiche femminili e maschili, le due relatrici si interrogano sull’evoluzione del concetto stesso di identità femminile nell’Italia contemporanea, sui mutamenti avvenuti nei modelli tradizionali, la donna madre e/o la donna emancipata, in particolare sull’influenza che i modelli veicolati dalla pubblicità e dai mass media hanno sull’identità di genere: dalla femme fatale alla soubrette, dal velinismo politico, al transgender.

Il presidente Nelson Mandela dovrebbe ricevere il titolo di più grande statista del Novecento per avere intuito che l’etica deve diventare politica al fine di dare alla società umana un futuro di pace e di giustizia. Il racconto teatrale di come l’orizzonte illuminato da Mandela chiami ogni gente a percorrere questo cammino, riattraversando i crimini e le violenze del Novecento per superarle nel riconoscimento che istituisce la responsabilità. E tocca a tutti, anche a coloro che hanno avuto il doppio destino di vittime e carnefici. Un viaggio di letture, frammenti poetici, musica e canto per tracciare una mappa degli orrori, riconosciuti o nascosti, guidati dall’idea che l’assunzione di responsabilità accenda il faro della speranza. La colonna sonora del viaggio è la musica del popolo Rom che ancora subisce ininterrotte brutalità e non ottiene riconoscimento delle sofferenze inflitte da carnefici grandi e piccoli.