Objectif : bac français !

www.aufonddelaclasse.comCe troisième épisode analyse les mensonges des autres personnages dans Le Menteur de Corneille, démontrant que Dorante n'est pas le seul à recourir à la dissimulation. L'analyse se structure en quatre parties qui explorent comment presque tous les personnages pratiquent diverses formes de tromperie, créant un véritable système généralisé du mensonge.L'épisode commence par examiner les faux-semblants de Clarice qui, dès le début de la pièce, feint de trébucher pour attirer l'attention de Dorante et provoquer une rencontre apparemment fortuite mais en réalité calculée. Ce petit mensonge par l'action s'inscrit parfaitement dans les codes de séduction de l'époque et révèle d'emblée que le mensonge constitue un mode de relation sociale partagé par tous.La deuxième partie analyse le stratagème élaboré conjointement par Clarice et Lucrèce, qui consiste pour Clarice à se faire passer pour son amie afin de rencontrer Dorante sans éveiller la jalousie d'Alcippe. Ce "mensonge collectif" ajoute une couche supplémentaire à la comédie des apparences et crée une mise en abyme du mensonge : Dorante ment sur son passé tandis que Clarice ment sur son identité même, engendrant une confusion générale.La troisième partie se penche sur les dissimulations de Sabine, suivante de Lucrèce, qui joue un double jeu tout au long de la pièce, notamment lorsqu'elle prétend que sa maîtresse a déchiré la lettre de Dorante. Ses petits mensonges représentent une forme plus pragmatique et intéressée de la tromperie, plus proche de la ruse traditionnelle des servantes de comédie.Enfin, la quatrième partie explore comment Cliton, valet de Dorante, finit par jouer le jeu du mensonge malgré ses réticences initiales. Sa position intermédiaire en fait un commentateur lucide des mensonges qui l'entourent, représentant en quelque sorte la conscience morale de la pièce tout en cédant parfois lui-même à la tentation du mensonge.L'épisode conclut sur l'idée que ce système généralisé du mensonge permet à Corneille de créer une réflexion profonde sur la nature de la vérité et de l'apparence dans les relations sociales. En montrant que le mensonge n'est pas l'apanage du seul Dorante, Corneille suggère qu'il est peut-être inhérent à la vie sociale, particulièrement dans le monde de la galanterie parisienne où les apparences jouent un rôle si important. Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

www.aufonddelaclasse.comCe deuxième épisode se concentre sur les mensonges extravagants de Dorante, protagoniste du "Menteur" de Corneille. Le podcast commence par rappeler que le mensonge constitue le trait de caractère dominant du personnage principal et l'élément moteur de toute l'intrigue. L'analyse s'articule autour de quatre caractéristiques principales des mensonges de Dorante.D'abord, l'épisode explore la gratuité de ces mensonges : contrairement aux menteurs traditionnels de la comédie qui mentent par nécessité, Dorante ment par plaisir, par jeu, par goût de l'invention. Ce trait est illustré par ses récits imaginaires comme celui de la fête somptueuse sur l'eau ou ses exploits militaires inventés, qui ne répondent à aucune contrainte extérieure mais proviennent d'un besoin intérieur de création.Ensuite, le podcast analyse l'extravagance et la démesure des mensonges de Dorante, qui se caractérisent par leur ampleur romanesque. Ses récits, comme celui du mariage secret à Poitiers avec l'enlèvement nocturne, tiennent plus du roman que de la réalité, révélant ainsi son imagination débordante et son goût pour le spectaculaire.Le troisième point aborde la virtuosité verbale de Dorante, dont l'éloquence exceptionnelle lui permet d'improviser des récits complexes et cohérents. Cette maîtrise du langage est présentée comme un art véritable, une forme de création qui force l'admiration malgré sa nature moralement condamnable.Enfin, l'épisode examine l'engrenage fatal des mensonges: chaque nouvelle invention oblige Dorante à mentir davantage pour maintenir la cohérence de ses histoires. Cette escalade mécanique crée des situations de plus en plus compliquées, où le menteur devient prisonnier de ses propres inventions.L'épisode conclut en soulignant l'originalité de ce personnage dans l'histoire du théâtre. Contrairement aux menteurs traditionnels, Dorante n'est pas simplement ridicule ou odieux, mais possède une dimension créatrice qui le rapproche de l'artiste. Cette ambivalence fait toute la richesse du personnage et la modernité de la pièce de Corneille, qui va au-delà d'une simple condamnation morale pour offrir une réflexion plus complexe sur l'imagination et la création. Le podcast annonce que le prochain épisode sera consacré aux mensonges des autres personnages, complétant ainsi l'analyse du mensonge comme moteur du comique dans l'œuvre.Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

www.aufonddelaclasse.comCet épisode inaugural présente Le Menteur de Corneille et le parcours "Mensonge et comédie" au programme du bac de français. Le podcast commence par situer l'œuvre dans le contexte de la production cornélienne, rappelant que l'auteur, connu pour ses tragédies comme "Le Cid", a aussi excellé dans la comédie. "Le Menteur" (1644) révèle un Corneille différent, créateur d'une comédie raffinée qui a renouvelé le genre. L'épisode présente ensuite l'intrigue de la pièce : Dorante, jeune homme fraîchement arrivé à Paris après ses études de droit à Poitiers, ment non par nécessité mais par plaisir, entraînant une série de quiproquos lorsqu'il confond Clarice et Lucrèce.On détaille ensuite l'approche qui sera suivie tout au long de la série, structurée selon le parcours "Mensonge et comédie" en trois grandes parties. La première partie analysera le mensonge comme moteur du comique à travers les inventions extravagantes de Dorante, les mensonges des autres personnages, les situations comiques qui en découlent et le rire complice du spectateur. La deuxième partie explorera le mensonge comme miroir de la société et des mœurs, révélant les codes de séduction amoureuse, servant de moyen d'ascension sociale et reflétant les débats sur la civilité dans la société mondaine. La troisième partie étudiera le mensonge comme éloge de la comédie et de la générosité, fonctionnant comme métaphore de la création théâtrale, vecteur de vérité paradoxale et célébration de l'imagination.L'épisode replace ensuite "Le Menteur" dans son contexte historique et esthétique, soulignant l'originalité de cette comédie qui s'inscrit dans l'esthétique baroque avec son goût pour le trompe-l'œil et les jeux entre être et paraître. Corneille innove en situant sa pièce dans des lieux parisiens identifiables (Place Royale, Tuileries), ancrant ainsi son œuvre dans la réalité contemporaine de son public et reflétant l'émergence d'une nouvelle sociabilité mondaine.L'épisode se termine en évoquant le triple rapport entre mensonge et comédie dans l'œuvre : le mensonge comme thème central, comme principe structurel et comme questionnement sur la nature même de la fiction théâtrale, interrogeant la frontière entre mentir et créer une fiction. En promettant d'explorer tous ces aspects dans les dix épisodes suivants, l'animateur donne rendez-vous aux auditeurs pour une analyse approfondie qui les aidera à préparer l'épreuve du bac de français.Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

https://www.aufonddelaclasse.com/La Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne, qu’Olympe de Gouges fait paraître en 1791, reprend presque intégralement la Déclaration qui avait été adoptée deux ans plus tôt, en 1789, à la suite de la Révolution française. Pour elle, il s’est donc agi de féminiser un texte très technique, juridique même, dont le cœur est une suite d’articles de lois, pour étendre les droits acquis par les hommes au sexe féminin. Il semble que ce texte ne puisse pas s’apparenter à un texte littéraire, qui aurait été écrit par une artiste avec un talent particulier, des émotions particulières. Pourtant, Olympe est connue comme une combattante de l’égalité pour les femmes et pour les esclaves des colonies, mais connue aussi comme une véritable écrivaine qui a mis son talent d’écriture au service de causes politiques. D’ailleurs, dans son essai Des femmes rebelles, Michelle Perrot affirme : « L’écriture fut pour elle surtout instrumentale, un cri protestataire, véhément. Elle avait le talent du manifeste. ». Il semble donc légitime de se demander en quoi la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne illustre l’écriture militante d’Olympe de Gouges, et comment elle met tout son talent littéraire au service de ses idées.Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Olympe de Gouges se révèle être une militante audacieuse, bien en avance sur son temps. Elle remet en question le mariage traditionnel, plaidant pour des relations basées sur le libre choix. De plus, son engagement en faveur des droits des femmes soulève des enjeux sociaux majeurs, notamment le sort des enfants « illégitimes ». Enfin, elle dénonce l'esclavage, s'opposant fermement à ceux qui, par intérêt économique, refusent des droits fondamentaux aux opprimés des colonies. Son œuvre inspire une réflexion profonde sur l'égalité et l'humanité.

https://www.aufonddelaclasse.com/En reprenant la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789 et faisant de ce texte la base d'une véritable réécriture, Olympe de Gouges s'attaque aussi, plus ou moins implicitement, à ce texte fondamental. Elle dénonce la tromperie qui consiste à faire passer ce texte comme une déclaration universelle, alors qu'elle oublie la moitié de l'humanité, les femmes. Plus précisément, elle met en lumière l’ambiguïté du mot "homme" dans la DDHC, qui cherche à faire croire qu'il signifie "être humain", mais qui se limite en réalité au sexe masculin.En remplaçant « homme » par « femme », Olympe de Gouges ne fait pas qu’ajouter le sexe féminin au sexe masculin. Elle conteste violemment le sens universel qu’on donnait implicitement au mot « homme » dans la DDHC : le sens universel d’« être humain ». Elle conteste donc le fait que la DDHC soit l’achèvement de l’œuvre de la Révolution.Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

https://www.aufonddelaclasse.com/Olympe de Gouges, pour défendre la cause de l’égalité, a choisi de s’inscrire clairement dans la suite de l’œuvre de la Révolution de 1789, en choisissant de faire une réécriture d’un de ces textes fondamentaux : la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen votée du 20 au 26 août 1789. À travers son préambule et ses dix-sept articles, celle-ci définit des droits « naturels et imprescriptibles » que sont la liberté, la propriété, la sûreté, la résistance à l'oppression, elle reconnaît l'égalité devant la loi et la justice, et elle affirme le principe de la séparation des pouvoirs.La DDFC d’Olympe de Gouges est une véritable réécriture de la DDHC : elle reprend l’essentiel du texte de son préambule et de ses articles, et se contente de l’adapter, en remplaçant certains mots par d’autres, en faisant des ajouts et des suppressions, toujours à partir du texte original. Sur le plan politique, c’est bien sûr une manière de se placer dans la continuité de ce qu’a déjà apporté la Révolution de 1789.Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

https://www.aufonddelaclasse.com/Si la pièce de Musset exprime un certain désenchantement, elle affirme néanmoins le choix conscient de l'amour malgré sa dimension tragique. Cette sagesse paradoxale s'exprime d'abord à travers le personnage de Perdican qui, tout en reconnaissant lucidement l'imperfection humaine - "Tous les hommes sont menteurs [...] toutes les femmes sont perfides" - affirme que "il y a au monde une chose sainte et sublime, c'est l'union de deux de ces êtres si imparfaits". Cette acceptation de l'imperfection s'accompagne d'un rejet des absolus, notamment de l'idéal monastique de Camille, et d'une valorisation de l'expérience vécue.La pièce met en scène l'opposition de deux conceptions de l'amour : celle de Camille qui recherche un amour éternel et absolu, et celle de Perdican qui accepte l'amour humain dans sa fragilité même. Le triomphe final de l'amour terrestre, marqué par l'aveu "nous nous aimons", représente une victoire de la vie sur les abstractions. La réconciliation finale opère une fusion du sacré et du profane dans l'amour humain.Cette sagesse, bien que tragique, s'avère profondément vitale. L'apprentissage a un prix élevé, symbolisé par la mort de Rosette qui rappelle la gravité de l'amour. La victoire de l'amour est ambiguë : le bonheur est assombri mais réel, décrit comme "une perle si rare dans cet océan d'ici-bas". La lucidité n'empêche pas d'aimer, elle en approfondit au contraire la signification.L'amour apparaît finalement comme une réponse consciente à la condition tragique de l'homme. Comme l'affirme Perdican, au bord de la tombe on peut dire : "j'ai souffert souvent, je me suis trompé quelquefois ; mais j'ai aimé". C'est l'acceptation même de cette fragilité qui fait la beauté de l'amour humain, préféré aux absolus stériles. La pièce affirme ainsi, malgré son apparent pessimisme, le choix délibéré de la vie et de l'amour dans leur imperfection même.Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

https://www.aufonddelaclasse.com/Musset développe dans sa pièce une vision profondément tragique de la condition humaine, qui s'articule autour de plusieurs thèmes fondamentaux. Le premier est l'impossible retour à la nature. Le cadre bucolique se révèle être un leurre, comme le montre la désillusion de Perdican face aux lieux de son enfance qu'il retrouve diminués et transformés. Le projet pastoral échoue, et le "vert sentier" de l'innocence devient impraticable, obstrué par "la vanité, le bavardage et la colère". La nature elle-même, d'abord complice, se transforme en théâtre du drame.La dénaturation apparaît comme un processus inévitable, illustré par la galerie des personnages : Rosette incarne l'être de nature voué à la destruction, les personnages secondaires représentent des êtres entièrement artificiels, tandis que Camille et Perdican sont déchirés entre nature et culture. L'éducation joue un rôle crucial dans cette dénaturation : le couvent transforme Camille en "pâle statue", l'université fait de Perdican un "livre d'or". Le retour à l'innocence originelle s'avère impossible, symbolisé ultimement par la mort de Rosette.La conscience tragique se manifeste notamment à travers la découverte du temps. Le discours de Perdican aux paysans révèle cette prise de conscience douloureuse du vieillissement et de l'irréversibilité temporelle. Les personnages font preuve d'une lucidité désespérée sur la condition humaine, reconnaissant l'universalité du mensonge et de l'imperfection. La société apparaît comme un poids qui écrase l'individu, rendant impossible tout bonheur parfait.La pièce dépeint ainsi une vision désenchantée où la vie elle-même est "un si pénible rêve" et le bonheur une "perle si rare dans cet océan d'ici-bas". L'image du monde comme "égout sans fond" traduit le pessimisme radical de cette vision où la dénaturation, la corruption du temps et la conscience malheureuse constituent les aspects fondamentaux de la condition humaine.Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

https://www.aufonddelaclasse.com/Musset développe dans sa pièce une vision tragique de l'existence à travers l'échec de la communication humaine. Le langage, qui devrait être un instrument de compréhension mutuelle, devient paradoxalement un obstacle à l'authenticité des relations. Cette tragédie de la parole se manifeste à plusieurs niveaux.D'abord, la pièce met en scène l'impossibilité d'une parole pure. Les personnages principaux apparaissent prisonniers des discours appris : Camille est façonnée par le langage du couvent, tandis que Perdican est présenté comme un perroquet de l'université avec sa "bouche pleine de façons de parler si belles et si fleuries". Ce caractère artificiel est souligné par le contraste avec Rosette, qui incarne une parole naturelle et simple, elle qui ne sait pas lire et comprend instinctivement que "des mots sont des mots et des baisers sont des baisers".L'éducation est présentée comme une force corruptrice du langage naturel. La symétrie des institutions - "Ô sainte Église catholique!" et "Ô sainte Université de Paris!" - dénonce les deux systèmes qui ont dénaturé les protagonistes. Perdican lui-même critique ces savoirs artificiels, affirmant que la nature enseigne "la plus belle science de toutes, l'oubli de ce qu'on sait".Les personnages tentent pourtant de retrouver une parole vraie, à travers des moments de confession où ils cherchent à "montrer leur cœur à nu". Le lyrisme émerge comme une possible expression authentique, notamment dans les grandes tirades passionnées. Mais cette quête se solde par un échec final : le dialogue se réduit à sa plus simple expression dans la scène finale, jusqu'au cri de Rosette qui remplace toute parole.Face à cet échec du langage verbal, la pièce met en scène le recours au langage du corps. Du refus initial du contact physique par Camille jusqu'aux baisers comme langage ultime, en passant par les gestes désespérés près de la fontaine, le corps exprime ce que les mots ne peuvent plus dire. La "précipitation du corps" de Camille dans la dernière scène devient ainsi l'ultime tentative de communication quand la parole a échoué.Cette tragédie de la parole révèle finalement une vision plus large du caractère tragique de l'existence, où le langage, censé être un pont entre les êtres, devient le symbole même de leur incapacité à se comprendre véritablement.Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.