Corvo Seco

Trechos do livro “Meditações”, de Marco Aurélio.Marco Aurélio (121-180 d.C.) foi imperador romano e um dos mais notáveis filósofos estoicos.Nascido em uma família aristocrática, foi adotado pelo imperador Antonino Pio e preparado para governar. Em 161 d.C., assumiu o trono, enfrentando desafios como guerras nas fronteiras e crises internas. Apesar das dificuldades, manteve uma liderança baseada na razão e na virtude, escrevendo seus pensamentos no que se tornaria Meditações, um dos textos mais influentes da filosofia estoica.Marco Aurélio defendia o autodomínio, a aceitação do destino e a busca pela virtude acima de prazeres efêmeros. Ensinava que a vida deve ser guiada pela razão e pela resiliência diante das adversidades. Em Meditações, ele reflete sobre impermanência, dever moral e o controle das próprias emoções, reforçando que não devemos nos apegar ao que está além do nosso controle. Seu estoicismo prático inspirava uma vida equilibrada e serena.Sua filosofia influenciou pensadores ao longo dos séculos e continua a inspirar líderes, filósofos e praticantes do estoicismo moderno. Ainda hoje, seu legado permanece vivo como uma referência atemporal sobre resiliência, moralidade e serenidade diante da adversidade.

Citações e trechos da palestra “Christ, the Messenger”, de Swami Vivekananda (Los Angeles, California, 1900).Nascido como Narendranath Datta, Swami Vivekananda (1863 - 1902) foi um monge hindu, filósofo e um dos mais célebres líderes espirituais da Índia.Vivekananda, que significa: “A bem-aventurança do discernimento da sabedoria”, foi principal discípulo de Sri Ramakrishna e um dos pioneiros na divulgação da filosofia indiana no Ocidente.Em 1893, ficou mundialmente conhecido por representar o hinduísmo no Parlamento Mundial das Religiões, em Chicago, onde sua eloquência e visão universal impressionaram o público, tornando-o um embaixador espiritual da Índia no Ocidente.Seus ensinamentos foram baseados principalmente nos ensinamentos espirituais de Ramakrishna, como a harmonia entre religiões, a universalidade da espiritualidade e a realização do potencial humano através de Deus. Ele propagava a filosofia do Vedanta e do Yoga, enfatizando a prática espiritual como um meio de empoderamento pessoal e social. Sua mensagem destacava a unidade de todos os seres, o serviço altruísta e a autoexploração como caminhos para a verdade. Ele defendia a importância de equilibrar o trabalho, a meditação e o serviço como pilares de uma vida plena.

Trechos dos livros “The Secret Path”, e “A Realização da Alma”, de Paul Brunton.Nascido em Londres, Raphael Hurst ou Paul Brunton (1898 -1981) foi um filósofo, jornalista, místico e viajante.Em sua adolescência, Brunton praticou meditação com ardente aspiração. Após servir na primeira guerra mundial, devotou-se ao misticismo, e durante alguns anos viajou pela Índia encontrando yoguis, faquires, homens e mulheres santos de todos os tipos.Brunton encontrou seu clímax no encontro com Ramana Maharshi. Por meio da meditação na pergunta “Quem sou Eu?” (Atma-Vichara), Brunton descobriu que não era o corpo; nem as emoções, nem o intelecto. Finalmente, foi levado ao estado de ausência de pensamentos do puro Ser, que permitiu que um Eu mais elevado, insuspeito, assumisse o controle.Paul Brunton foi autor de mais de 12 livros que englobam todos os aspectos do Caminho e da busca espiritual. Em sua obra, ele apresenta de maneira clara o corpo teórico e filosófico de seu ensinamento, que provê a síntese do conhecimento espiritual de todas as tradições, bem como as práticas necessárias para alcançar os mais altos estados de consciência.

Citações e trechos do livro “Ensinamentos Essenciais de Chuang Tzu”, de Sam Hamill e J. P. Seaton.Chuang Tzu (369 - 286 a.C.), foi um influente filósofo e um dos fundadores do taoísmo na China do século IV a.C., um período correspondente ao cume da filosofia chinesa, o período das cem escolas de pensamento. Pouco se sabe sobre sua vida, mas acredita-se que tenha nascido na região de Meng, na atual província de Henan. Ele viveu de forma simples, recusando cargos de prestígio oferecidos por governantes para preservar sua independência e liberdadeChuang Tzu enfatizava a harmonia com o Tao (o caminho universal), destacando a importância de viver em fluxo com a natureza e de abandonar julgamentos e apegos. Ele rejeitava distinções rígidas entre certo e errado, vida e morte, apontando para a relatividade das experiências humanas. Chuang Tzu é considerado um dos pilares do taoismo, ao lado de Lao-tsé. Sua obra influenciou profundamente a filosofia chinesa, o budismo Chan e o Zen japonês. Suas ideias continuam a inspirar buscadores espirituais, oferecendo uma visão atemporal sobre liberdade e harmonia.

Trechos do livro “The Zen Teaching of Huang-Po”.Huang Po Xiyun (?-850) foi um renomado mestre do budismo Chan (Zen na tradição japonesa) na China durante a dinastia Tang. Pouco se sabe sobre sua vida pessoal, mas acredita-se que nasceu na província de Fujian e entrou para a vida monástica ainda jovem. Ele estudou sob a orientação do mestre Baizhang Huaihai, um dos grandes nomes do Chan, e mais tarde se destacou como um dos mais influentes mestres de sua época. Huang Po liderou teve discípulos notáveis, como Linji Yixuan, que fundaria a escola Rinzai do Zen.Huang Po Xiyun é uma figura central no desenvolvimento do budismo Chan, contribuindo significativamente para a formação do pensamento que enfatiza a prática direta e a iluminação súbita. Seu trabalho consolidou a ênfase no "corte das ilusões" e no retorno à essência da mente, princípios que seriam fundamentais no desenvolvimento do Zen na Ásia e no Ocidente.Os ensinamentos de Huang Po destacam a natureza unificada da mente, que ele descrevia como o "Grande Caminho". Ele defendia que todas as distinções e conceitos são ilusórios e que a verdadeira sabedoria está na experiência direta, livre de apegos e raciocínios. Huang Po rejeitava práticas ritualísticas complexas, incentivando a compreensão da própria mente como o caminho para a iluminação. Suas lições enfatizavam a simplicidade e a introspecção, tendo impacto duradouro em muitas gerações de praticantes. O livro Ensinamentos de Huang Po sobre a Mente-Única, compilado por seus discípulos, permanece como um clássico do Zen.

Trechos do livro “The Book of Lieh-Tzu - A Classic of Tao”, de A. C. Graham.Lie-Tzu ou Lie Yukou (400 a.C. - 301 a.C.), foi um influente filósofo do taoísmo Chines.Nascido na China, Lie-Tzu viveu no período chamado de Primavera e Outono Chinês da dinastia ocidental de Zhou, mas pouco se sabe sobre sua vida.Os ensinamentos de Lie-Tzu vão desde a origem e o propósito da vida, a visão taoísta da realidade e a natureza da iluminação até o treinamento do corpo e da mente, comunicação e a importância da liberdade pessoal.

Trechos retirados do livro “The Sutra of Hui-Neng”.Hui Neng (638 - 713), foi um grande monge e o sexto Patriarca do Zen Budismo.Nascido na cidade de Xinzhou (China), Hui Neng não sabia ler nem escrever, sua família era pobre e seu pai morreu quando ele ainda era jovem, o que o fez trabalhar como lenhador para sustentar a si mesmo e sua mãe.Certo dia, enquanto carregava lenha, Hui Neng ouviu alguém recitar o Sutra do Diamante, e sentiu um despertar. Imediatamente, decidiu seguir o caminho de Buda. Assim, viajou 800 km a pé, até a área no norte da China no mosteiro do quinto patriarca Hongren. Ali, Hui Neng começou a trabalhar na cozinha, onde trabalhou por oito meses.Hongren lhe transmitiu o manto e a tigela como sinal do Selo do Dharma da Iluminação Súbita, dizendo-lhe para deixar o mosteiro e seguir para o sul.Durante os quinze anos seguintes, Hui Neng permaneceu no anonimato, não revelando a ninguém que era o Sexto Patriarca. Depois, decidiu começar a receber discípulos, e transmitiu o Dharma a 43 sucessores, extinguindo-se, com ele, o título oficial de Patriarca Zen.Hui Neng declarou que todas as pessoas possuem a natureza búdica e que a natureza de cada um é originalmente pura. A maneira de descobrir a própria natureza é através da calma e da sabedoria, que serão alcançadas quando a pessoa se libertar do pensamento deliberado e do apego às coisas. Se alguém vê sua própria natureza, a iluminação acontecerá.

Trechos do livro “Cloud Hidden”, de Alan Watts.Alan Wilson Watts (1915 - 1973) foi um filósofo, escritor e palestrante britânico, conhecido como um dos pioneiros na divulgação da sabedoria oriental ao Ocidente.Nascido na Inglaterra, desde cedo demonstrou interesse pelo budismo e pelas tradições espirituais da Ásia. Emigrou para os Estados Unidos na década de 1930 e estudou teologia. Ordenado sacerdote episcopal, deixou o ministério para se dedicar a uma abordagem mais ampla e interdisciplinar da espiritualidade. Viveu na Califórnia, onde escreveu, palestrou e gravou programas de rádio que o tornaram uma figura influente.Watts ensinava sobre a integração da filosofia oriental, como o budismo zen e o taoismo, com a vida moderna ocidental. Ele abordava temas como a natureza da consciência, a relação entre o eu e o universo e a ilusão da separação. Enfatizava a importância do presente, a fluidez da vida e a aceitação da incerteza.Alan Watts desempenhou um papel fundamental na introdução da espiritualidade oriental no Ocidente durante o século XX. Sua abordagem prática e filosófica permanecem populares, impactando novas gerações.

Citações e trechos dos livros “Enlightened Courage” e “The Heart of Compassion”, de Dilgo Khyentse Rinpoche.Dilgo Khyentse Rinpoche (1910 - 1991) foi um mestre budista tibetano da tradição Nyingma do Vajrayana, reconhecido como um dos maiores lamas do séc. XX.Aos 11 anos Dilgo Khyentse entrou para o mosteiro e recebeu ensinamentos de mais de 50 professores de todas as quatro tradições de linhagem. Dos 15 aos 28 anos, viveu em retiro silencioso, em eremitérios e cavernas remotas, atualizando todos os ensinamentos que havia recebido anteriormente. Quando deixou o Tibete e foi para o exílio, viajou por todo o Himalaia, Índia, sudeste da Ásia, Europa e América do Norte, transmitindo e explicando os ensinamentos aos seus muitos discípulos. Aqueles que assistiram aos ensinamentos de Rinpoche relatavam que ele poderia ensinar sem esforço, sem pausa e por longos períodos.Dilgo Khyentse Rinpoche desempenhou um papel vital na preservação do budismo tibetano, especialmente durante o exílio. Seus ensinamentos influenciaram discípulos no mundo todo, incluindo líderes espirituais como o Dalai Lama.

Trechos retirados de gravações de discursos de Ajahn Chah.Ajahn Chah (1918 - 1992), foi um grande mestre da linhagem “Tradição Tailandesa das Florestas” do budismo Theravada.Ajahn Chah (ou Chah Subhaddo) nasceu numa vila rural perto da cidade de Ubon Rajathani, Tailândia. Seguindo a tradição, depois de completar o ensino básico ordenou-se como monge noviço no mosteiro local da vila, onde passou os primeiros anos de sua vida monastica estudando as bases do Dharma, a linguagem Pāli e as escrituras.Após uma grave doença e falecimento de seu pai, Ajahn Chah, reconheceu que apesar de ter estudado exaustivamente ele não se sentia mais próximo de ter uma compreensão pessoal acerca do fim do sofrimento. Então, em 1946, abandonou os estudos e partiu em peregrinação. Caminhou durante vários anos pernoitando em florestas e recebendo comida nas vilas pelas quais passava, despendendo temporadas em mosteiros, assimilando os ensinamentos e praticando meditação.Foi durante sua estadia no mosteiro de Wat Kow Wongkot onde conheceu Ajahn Mun, um mestre de meditação altamente reverenciado, que ensinou-lhe que, apesar dos ensinamentos serem realmente extensos, em sua essência eles são muito simples:“Com consciência, se virmos que tudo surge no ‘coração-mente'. Aí está o verdadeiro caminho!”Este sucinto e direto ensinamento foi uma revelação para Ajahn Chah, transformando o seu modo de praticar. O caminho estava claro!Amado e respeitado em seu país como um homem de grande sabedoria, Ajahn Chah tornou-se um influente professor e fundador de grandes mosteiros de sua tradição.Seus ensinamentos contêm aquilo que se pode chamar de “coração da meditação budista” – as práticas simples e diretas de acalmar o coração e abrir a mente para a verdadeira compreensão da verdade. Esta forma de constante vigilância expandiu-se rapidamente como prática Budista no Ocidente, ensinando-nos a lidar com os estados mentais mais densos, como os medos, a ganância ou o sentimento de perda e a aprender o caminho da paciência, sabedoria e compaixão altruísta. Segundo Ajahn Chah o treino da mente não se trata apenas de nos sentarmos com os olhos fechados ou de aperfeiçoarmos uma técnica de meditação. Trata-se de uma grande renúncia.